L’autorité et non pas le pouvoir

Cette prédication a été prononcée à la cathédrale de Nîmes, en la fête des saints Côme et Damien, à l’occasion de la « messe des médecins » de septembre 2018.

Frères et sœurs, chers amis, dans l’évangile que nous venons d’entendre (Lc 9,1-6), Jésus associe les deux mots de pouvoir et d’autorité quand il envoie ses disciples en mission : mais cette association va-t-elle de soi ? La question me semble intéressante pour vous, médecins et soignants, dans la mesure où la question est posée dans un contexte de guérison. S’agit-il d’un doublet ou non ? Les deux termes entretiennent-ils un rapport et, si oui, lequel ?

La parole d'autorité de Jésus

Pour beaucoup autour de nous, et peut-être pour nous aussi, pouvoir et autorité vont toujours de pair. Je ne crois pourtant pas qu’il en soit ainsi : il me semble que l’on peut avoir du pouvoir sans autorité, et de l’autorité sans pouvoir. Voyez d’ailleurs dans l’évangile, l’autorité de Jésus, associée en général à sa parole, est souvent mise en valeur, mais je ne sache pas que l’on vante son pouvoir ou que lui-même se vante d’en avoir. À l’exception peut-être de son passage devant Pilate peut-être, lorsqu’il évoque les légions d’anges pouvant venir à son secours, mais auxquelles finalement il ne fait pas appel.

Pour mieux comprendre le lien qui existe entre pouvoir et autorité dans la vie chrétienne, il faut s’intéresser à leur emploi dans la Bible. Le pouvoir, en grec dynamis qui donnera le mot dynamique, le pouvoir donc est un élan, une puissance qui est donnée, ou plutôt reçue de l’extérieur, ce qui ne définit en rien des capacités à l’exercer. L’autorité, dont on rappelle souvent qu’en latin, elle désigne ce qui fait grandir, est clairement, d’après le terme grec exousia qui la désigne, ce qui vient de l’intérieur de l’être et en jaillit. D’où le fait qu’on l’associe à la parole pour Jésus.

Si l’on parle souvent d’une « autorité naturelle », qui peut être aussi surnaturelle, je ne crois pas qu’il existe vraiment de pouvoir naturel, sauf peut-être dans le domaine de la magie. Voilà pourquoi on parle de l’autorité de Jésus, par exemple de sa parole, mais non de son pouvoir : pour lui comme pour ceux qui le suivent, le pouvoir est une conséquence possible de l’autorité, mais c’est donc cette dernière qu’il faut cultiver.

Dans l’évangile que nous avons entendu, Jésus offre à ses disciples l’un et l’autre, mais c’est bien sûr, comme pour lui, l’autorité qui commande le pouvoir. Cela signifie que les disciples, dont nous sommes, vont devoir rechercher en premier lieu l’autorité, et non le pouvoir. Ce qui doit les animer, et le verbe que je viens d’employer le dit bien, c’est une force intérieure, qui s’acquiert par la prière et l’humilité.

Le fruit de cette autorité sera peut-être un pouvoir, par exemple celui de guérir, mais celui-ci ne relève en rien d’une reconnaissance élective, d’un diplôme ou d’une charge : je dirais que c’est le pouvoir de la sagesse, du jugement, du discernement, un pouvoir parfois reconnu, souvent écarté. C’est ce pouvoir mesuré et fragile dont nous parle la première lecture, c’est le vrai pouvoir exercé par Jésus, et reconnu au début de sa vie publique avant que les gens de son entourage ne le rejettent. Trop fragile, trop difficile à mettre en œuvre.

Aujourd’hui, en ligne et dans nos journaux, dans les grands discours publics, on ne cesse de nous vanter le pouvoir de tel ou tel, et, surtout, celui des technologies. Mais il y a un tel déficit d’autorité que l’on croit devoir parler de la « Haute autorité » pour régit tel ou tel domaine. En fait, on crée un pouvoir qui, faute d’autorité véritable, ne cesse de gonfler sa poitrine, de se faire lui-même Dieu et de prétendre s’imposer du seul fait de sa puissance.

Comprenons-le donc bien, Jésus propose à ses disciples exactement l’inverse : en leur refusant bâton, sac, argent et pain, il leur retire tout pouvoir a priori. Ils seront faibles dans le monde, ils n’auront de pouvoir, y compris celui de guérir, que grâce à l’autorité de leur parole et à l’exemple de leur vie.

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